2008年11月22日，在“我在沙龙”里讨论的《1984》里提出了“双重思想”的问题，第二天在网上搜索“双重思想”，发现了两则有趣的博文：

第一则：双重思想

“知与不知，知道全部真实情况而却扯一些滴水不漏的谎话，同时持两种互相抵消的观点，明知它们互相矛盾而仍都相信，用逻辑来反逻辑，一边表示拥护道德一边又否定道德，一边相信民主是办不到的一边又相信党是民主的捍卫者，忘掉一切必须忘掉的东西，而又在需要的时候想起它来，然后又马上忘掉它，而尤其是，把这样的做法应用到做法本身上面——这可谓绝妙透顶了：有意识地进入无意识，而后又并不意识到你刚才完成的催眠。即使要了解“双重思想”的含义你也得使用双重思想。”

第二则：双重思想的意义

“测试一个人的智力是否上乘，只要看他的脑子里是否能同时容纳两种相反的思想，而无碍于其处世行事。——托夫勒《预测与前提》”

当然，《1984》里提及的“双重思想”更多的是指在totalitarian统治下，用一套新话的语言系统对付上层统治，同时自己又保有一套面对自我内心的语言系统，这二者往往是矛盾冲突的。如果从上面第二则博文提到的托夫勒的名言来看，中国人绝对都是是智力上乘的，而这尤以官僚人士为甚。

之所以今天又想起“双重思想”，是因为我发现德勒兹的schizo-analysis似乎正是针对“双（多）重思想”采取的分解行动。在1973年一个匿名者写的关于德勒兹的文章In the Factory of the Unconscious中提到：

由于“欲望生产（la production désirantes）”的机器相互连接，它们总是出错。‘如果什么都不做它就会好一些。这个机器是否会错得离谱，它会不会落成碎片以至于把它们自己以及我们都还原为虚无？’这些机器构造一个机制同时又由于被这个机制所构造而深受其害；因此对于一个坚固的，没有明显的器官【现在明白德勒兹的“无器官身体”是对形而上学本体论的讽刺】，没有起源和子裔的身体就会充满梦想，他们藐视一切假设：完全对立于生活和生活的完成。就像紧张症一样，这就是我们对于死亡观念的模式。但一定不要和我们自己的身体或图像相混淆，更不要和我们对死亡性质的直觉相混淆，对死亡性质的直觉是荒谬的：‘死亡体验是一种最平常的无意识，完全是因为这种体验只有在生活中并为生活才出现，死亡体验出现于所有改变和生成的经验中。’这是生产的对立一极——它自己被生产出来作为一个不结束过程的一部分——导致机器出错；对于社会也是如此。【这让人想起伊壁鸠鲁的一句名言：“死亡和我们没有关系，因为只要我们存在一天，死亡就不会来临，而死亡来临时， 我们也不再存在了。”这次在上海一个朋友谈起对死亡的恐惧，我用伊壁鸠鲁的话安慰他，可是不奏效。显然这里的“死亡”是对死亡的意识，而非死亡本身。而在日常生活中的人，非常清楚死亡不仅仅是一种意识，而是实实在在的事件。】

社会生产的基本任务就是对当前的能量进行编码（encoding），德勒兹认为编码方式有三：通过原始社会的土地本身，通过野蛮国家暴君下的臣民，通过资本主义文明中的金钱。这三种社会模式分别专注于某种能量模式：利比多、神灵（numen）和剩余价值。利比多是相互关联的，神灵是分离的，剩余价值是持续的。在此背景下，关于多重思想的分析则在下面会显示出来：每一种能量模式都是从前一种得来，而又保持与前者相区别，因此这三种社会模式某种程度上是共存的：最初的“领土化”在伟大的野蛮帝国里还能见到，亚洲的原始国家（Urstaat）在资本主义中还能找到；而资本主义，一个充满矛盾的机器，想通过解除各种编码而不是进行编码的方式完成社会功能，却像一个噩梦一样栖息于所有这三种社会模式之中。德勒兹认为这三种社会模式分别有三种疾病：歇斯底里症（hysteria）、妄想症（paranoia）和精神分裂症（schizophrenia）。由此，我们知道精神分裂症是如何在资本主义社会中存在的，多重思想在这里便蕴含着利比多、神灵和剩余价值同时在人的思想中发生作用，而德勒兹的精神分裂症并不是我们通常所说的精神疾病，精神分裂分析（schizo-analysis）的目标就是要去面对这些能量的爆炸性冲突，在我们的个体幻相和集体幻相以及分裂的、颠覆了的主体中的集体介质中区分彼此。

因此，说schizoanalysis算是针对“双（多）重思想”的武器，也许并不为过。我们说多重编码会导致我们的精神分裂，那么精神分裂分析则是对分裂了的精神的解码。